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Les
éditions suisses Ad Solem poursuivent leurs parutions dédiées
à la liturgie catholique. La Toussaint 2001 y apporte une couronne
aromatique et fleurie : le cardinal Ratzinger honore la maison genevoise
de la traduction française, supervisée par l’abbé Bruno Le Pivain,
de son essai L’esprit de la liturgie paru en langue allemande
en l’an 2000 (Der Geist der Liturgie, Herder Verlag). Le
cardinal adopte pour modèle l’ouvrage de Guardini paru en 1918, et
duquel il emprunte le titre. Romano Guardini est considéré comme
l’initiateur du fameux « Mouvement liturgique[i] ».
L’intention
du préfet pour la Congrégation de la foi est ambitieuse : « Donner
naissance à un nouveau "Mouvement liturgique", ou aider à
retrouver une manière digne de célébrer la liturgie (avant-propos).
»
Mais
de quelle liturgie s’agit-il ? D’un rite qui s’était laissé
recouvrir, telle une fresque ancienne sous un fatras de couches
successives (rubriques, prières privées...) et qui fort heureusement
fut dégagée « de façon plus nette lors du concile Vatican II
(Avant-propos). » Cependant, continue le cardinal, cette fresque
incomparable, sitôt sa fraîcheur retrouvée, fut altérée et salie
par « les conditions climatiques » de l’après-concile et les
erreurs de restauration commises par les réformateurs. Il faut donc
recommencer le travail. Dont acte.
L’argument
du livre développé au long de ses quatre parties repose sur cette
aporie : la réforme demandée par le concile Vatican II fut excellente
« pendant un instant » (Avant-propos), mais aussitôt, les dégradations
successives ont tout fait manquer. D’emblée, on entrevoit la
difficulté d’une telle vue de l’esprit de la liturgie :
comment apprécier cet « instant », somme toute mystique, voire irréel,
qui aurait fugitivement laissé apercevoir, lors du concile, une
liturgie dite originelle et authentique ? Evanescence
auto-suggestive ? Fulguration d’un flash ? Eclair
de chaleur confondu avec la Lumière céleste?…
Un
parfum d’orthodoxie : salutaire remise en formes
En
apparence, Mgr Ratzinger se tourne sans conteste vers la Tradition
lorsqu’il juge que la liturgie post-conciliaire - serait-elle
anorexique ? - doit retrouver ses formes, il s’oppose heureusement à
l’idée d’une liturgie créative et informelle, amaigrie et fatiguée
de s’être livrée durant trente ans au manque d’imagination
harcelant des prêtres animateurs. Aujourd’hui, le cœur n’y est
plus. Le dessein du cardinal est de « redécouvrir l’essence de la
liturgie chrétienne, c’est-à-dire ce qui garantit la permanence de
sa forme à travers le temps (p. 70). » Son idée directrice est
qu’il existerait en quelque sorte une Urliturgie sous-jacente
à tous les changements - y compris ceux de 1969 : c’est cette forme
qu’aurait mise en lumière, avec fulgurance, le concile Vatican II.
Le
Préfet pour la Congrégation de la foi se montre lucide et rigoureux à
rencontre de maints bouleversements introduits de façon autoritaire en
1969 par la réforme de Paul VI. Pour chaque suppression, pour chaque
nouveauté dénoncée, un chapitre met en perspective le nouveau rite
avec l’usage, le symbole ou le geste sacré tels que la Tradition
l’a conçu.
Par
exemple, Mgr Ratzinger démontre l’absurdité du retournement des
autels et de la célébration « face au peuple », un contresens
liturgique qui concentre le rite sur l’animateur/célébrant au lieu
de le diriger vers l’orient, c’est-à-dire vers le Christ. Selon ce
« nouveau concept » et pour appliquer la « consigne de la
participation active », « l’autel (...) devait être disposé de
telle sorte que prêtre et peuple se regardent l’un l’autre pour
former ensemble le cercle des célébrants (p. 65). » Mais il s’agit
pour le cardinal d’une « cléricalisation comme il n’en a jamais
existé auparavant (...) Tout se rapporte au prêtre. C’est sa
personnalité qui porte toute l’action (p.67). » En outre, « la
position du prêtre tourné vers le peuple a fait de l’assemblée
priante une communauté refermée sur elle-même. Celle-ci n’est plus
ouverte ni vers le monde ni vers le Ciel (p. 67-68). » A la commune
adoration s’est substitué le dialogue - « avec pour résultat la désintégration
de la liturgie (p. 69) » - le mot est fort !
Senteurs
traditionnelles : rhabiller la liturgie
Tout
aussi vigoureusement, en troisième partie du livre (ch.1-2), se trouve
dénoncé l’iconoclasme souvent brutal qui, en vertu d’une pauvreté
affectée, fit régner « l’abstinence culturelle » (p. 107) et délogea
des églises la musique et l’art sacrés (chant grégorien, statues,
ornements, tableaux, vases sacrés... allègrement brocantés et brocardés).
La crise de l’art sacré selon le cardinal est une crise de l’art
tout court. Un flot d’images visuelles, verbales et sonores s’est
arbitrairement substitué à l’image sainte et au chant sacré.
L’expression de la subjectivité religieuse et profane est venue
meubler le vide des célébrations. Or, nous dit encore le cardinal, «
l’arbitraire n’a pas sa place dans l’art sacré (p. 110). » Sa
fonction est liturgique ; il se doit de représenter le Mystère pascal.
Cette analyse, pertinente et saine, rétablit en beauté la dignité de
l’art dans le sanctuaire.
Après
quoi, sous le titre La forme de la liturgie, la quatrième partie
du livre propose un rhabillage complet de la liturgie. Le ton et
l’allure sont traditionnels. Pour un peu, le cardinal citerait Mgr
Lefebvre évoquant le sacrifice et la « messe de toujours » : « Ici
encore, une fois pour toutes et toujours vont de pair
(...) Les rites ne sont pas en premier lieu le résultat d’une
acculturation. Ils sont l’aboutissement de la tradition apostolique et
de son épanouissement dans les grands champs de la Tradition» (p.
132).
Le
rite n’est donc pas « un mécanisme démontable et réparable à
volonté » (p. 133), il est bon de l’entendre, il ne peut être «
fabriqué » de toutes pièces - comme il le fut pourtant - ni soumis à
la « créativité des fidèles (...) : cette notion appartient à une
vision marxiste de l’univers (p. 134). » Il fallait l’écrire.
Sont
ensuite passées au crible les interprétations erronées de la «
participation active[ii]
» : gestuelle prétendue adulte qui s’autorise à prier sans signes
et fait fi de l’agenouillement, de l’inclination, des ornements
liturgiques et même du signe de croix. Le préfet de la Congrégation
de la foi rappelle enfin la nécessité de respecter la matière du
sacrement, pain de froment et jus de raisin fermenté, pour
confectionner l’Eucharistie - ce qui exclut la messe au pain de manioc
et à l’alcool d’orge.
Le
prélat entend donc en finir avec les expériences innovantes et la
permissivité qui sévit et domine dans les célébrations post
conciliaires. Ce faisant, il avalise néanmoins un certain darwinisme
liturgique : selon le cardinal, les lois de l’évolution seraient
inscrites dans la Tradition, elle-même vivante... car le rite est « un
organisme vivant dont les lois internes déterminent les modalités de
son futur développement (p. 134). »
Effluves
marcioniens : un sacrifice sans corps ?
La
réflexion qui nourrit la deuxième partie de l’ouvrage : Le temps
et l’espace dans la liturgie aborde la question cruciale de la
liturgie dans son rapport au sacrifice historique de la croix, « offert
une fois pour toutes » (Epître aux Hébreux). La doctrine rappelée
d’abord est celle du concile de Trente : « Dans le cas de la croix et
de la résurrection, "une fois pour toutes" ne signifie pas
"passé" (p.47). » « La liturgie chrétienne nous rend
contemporains les événements qui forment son fondement ; c’est là
la véritable grandeur de la célébration de l’Eucharistie, qui est,
faut-il le répéter, bien davantage qu’un repas (...) Dans
le culte chrétien, le sacrifice (...) actualise, rend présent le
sacrifice du Christ sur la croix (p. 48). »
L’option
théologique du cardinal sur la permanence du Mystère pascal adopte au
départ une doctrine classique, par ailleurs discutable[iii]
: le sacrifice du Christ est à la fois historique et intemporel car «
la volonté humaine de Jésus est plongée dans le "oui" éternel
du Fils au Père (p. 47). » La liturgie associe les fidèles à
ce « oui ». De là, l’auteur déduit que la liturgie est avant tout
leur sacrifice, de ce fait toujours actuel, et qu’en ce sens seulement
elle « accomplit » le sacrifice du Christ : « La liturgie (...) fait
se rejoindre mon offrande intérieure avec celle du Christ (p.49). »
Plus loin, le cardinal développe davantage encore cette conséquence,
valable non seulement pour les baptisés, mais pour l’ensemble de
l’humanité : « Le sacrifice est l’offrande de l’humanité
devenue tout amour par le Christ (p. 65). »
Or,
cette nouvelle approche du sacrifice, d’apparence orthodoxe et séduisante,
engage sur une déclivité périlleuse et glissante. Elle amorce un
grand saut doctrinal qui soulève à l’atterrissage de graves
questions. Ainsi, au-delà du contour classique et traditionnel des
mots, si la liturgie n’est un sacrifice qu’au sens où le sujet de
ce sacrifice (celui qui offre et qui est offert) n’est plus le Christ
en croix, mais l’ensemble des fidèles devenus célébrants, voire «
l’humanité devenue tout amour par le Christ » et indistinctement
tournée avec le prêtre vers Dieu, alors peut-on encore parler de messe
catholique?
Préalablement,
on peut s’interroger sur l’hypothèse d’un sacrifice défini comme
la seule offrande intérieure des fidèles, associée au « oui » éternel
du Logos devant le Père : cette belle et pieuse hypothèse suffit-elle
à maintenir la foi catholique, la foi de Nicée ? Si le sacrifice
évoqué n’est plus celui du corps du Christ offert en croix, ne
s’engage-t-on pas sur les voies aventureuses ouvertes autrefois par
Marcion et le docétisme d’un côté et par Nestorius de l’autre ?
Marcion, au IIe siècle, s’il reconnaissait la réalité de la passion
du Christ, rompait avec l’idée sacrificielle de l’Ancien Testament
(Abraham, Melchisédech, agneau pascal...). Touchant l’incarnation, le
docétisme évacuait carrément le corps du Christ et annulait ainsi le
sacrifice réel, ramené seulement à une offrande intérieure du Fils
au Père. Quant à Nestorius, il considérait que l’humanité de Jésus
n’était que l’instrument de sa divinité, et par suite, le
sacrifice se réduisait essentiellement au « oui » éternel du Fils
Logos au Père - non distingué du « oui » de la volonté humaine du
Christ, devenue inutile et inerte, ou pur instrument. Distinction également
omise, systématiquement, par le cardinal Ratzinger.
Vapeurs
jansénisantes
Sur
ce premier point, on peut dire que la messe du cardinal désincarné
l’offrande du Christ en la projetant dans une intériorité pure,
confondue d’abord avec l’éternité trinitaire du décret divin (la
soumission du Logos au Père), puis avec l’Histoire cosmique elle-même
chosifiée, et enfin avec l’Humanité entière, reconsidérée, elle
aussi, comme instrument de la divinité qui lui est désormais
immanente. Même si par ailleurs la liturgie que souhaite Mgr Ratzinger
se recentre sur des symboles sensibles, hautement traditionnels, le sens
de ces symboles paraît bien changé, subverti de l’intérieur et dans
leur esprit même.
D’autant
qu’en second lieu, par-delà les fidèles et les âmes de bonne volonté,
Mgr Ratzinger affirme que c’est l’humanité entière qui se trouve mécaniquement
intégrée, et comme malgré elle, dans ce nouveau sacrifice éternel et
cosmique.
La
théologie ratzingérienne dégage sur ce point une vapeur janséniste,
inversée, qui est une pure émanation de l’esprit de Vatican II : la
grâce du sacrifice céleste offert par le Logos est « efficace », de
manière systématique. Elle rend automatiquement bonne la volonté de
l’homme et divinise sa conscience religieuse, quels que soient par
ailleurs ses oeuvres et ses choix, lesquels n’interviennent à aucun
moment dans l’argument. Mais alors que Jansénius limite à un petit
nombre les élus touchés par cette grâce, Mgr Ratzinger l’étend à
l’humanité entière.
C’est
l’Homme qui serait désormais, bon gré mal gré, à la fois
l’offrande et le prêtre du sacrifice, par la vertu efficace du « oui
» éternel du Fils au Père, dont le Christ en croix est le signe
universel. Voilà ce que devrait exprimer essentiellement la liturgie,
et en quoi elle redeviendrait un vrai sacrifice, en cessant d’être un
sacrement au sens propre. Le mot « sacrement » n’apparaît pas dans
ce livre, pas plus que le mot « messe ». Il semble que la liturgie du
cardinal actualise le sacrifice du Christ en croix, mais non point au
sens traditionnel du sacrement qui opère ce qu’il signifie, Pour lui,
la liturgie est le simple signe qui représente l’actualité
permanente du sacrifice cosmique, lequel est par lui-même
universellement efficace.
Cette
interprétation est non seulement permise mais suggérée par le
cardinal lui-même dans le chapitre Espace et temps dans la liturgie.
Tout d’abord, par les conséquences cosmiques et universelles
qu’il tire des considérations précédentes - ce qu’il appelle «
la tension entre le sacrifice du Christ et notre parfaite conformité
avec lui (p.50). » Par cette tension, explique-t-il, « l’action
liturgique entre dans notre présent pour ensuite saisir la vie des fidèles
et finalement la réalité historique tout entière (ibid.). »
La
perspective ratzingérienne du sacrifice englobe tout : elle absorbe par
enchantement jusqu’à la prétendue marche irréversible de
l’Histoire. L’indéniable traditionalisme du cardinal fait nœud
avec l’idéologie romantique du progrès et la théologie des bons
sentiments. Selon lui, la liturgie annexe le mouvement cosmique du progrès
de l’humanité auquel rien n’échapperait : « Nous sommes pris dans
le grand processus historique qui mène le monde vers
l’accomplissement de la promesse :"Dieu tout en tous" (p.
50)[iv]
».
Fragrances
romantiques - Le point Oméga : « Dieu tout en tous »
L’idée
d’un « processus historique qui mène le monde » existe depuis
longtemps dans la pensée allemande. Shelling, par exemple : «
L’histoire comme Totalité est une révélation continuée qui se découvre
graduellement de l’Absolu (Le Système de l’idéalisme
transcendantal, 1800, Werke, III, 603). » Selon Hegel, « il faut
dire de l’Absolu, qu’il est essentiellement Résultat », « il est
seulement à la tin ce qu’il est en vérité ». Dieu se réalise dans
le mouvement de l’histoire, qu’il mène avec le monde jusqu’à être
Totalité et tout en tous.
Une
telle vue, si toutefois je la comprends, ne me semble ni cohérente ni
chrétienne. Elle estompe d’abord la responsabilité de l’homme et
finit par subvertir sa liberté devant l’Histoire[v].
Pour magnifier la toute puissante générosité de Dieu conduisant cette
Histoire, elle prive les événements et les actes humains de leur
poids. Le mérite, la conversion, le baptême, la grâce... ne servent
plus à rien. Le cardinal n’en parle pas.
De
plus, la perspective d’un « Dieu tout en tous » conçu comme le
point Oméga de la quête religieuse et de l’Histoire humaine est une
inversion de la vision de saint Jean dans l’Apocalypse. La théorie
d’un salut inéluctable qui adviendrait progressivement pour toute
l’humanité jette par-dessus bord non seulement l’histoire concrète,
mais surtout la Révélation et l’histoire du salut, l’Ancien et le
Nouveau Testament.
Cette
utopie romantique est sans cesse contredite par les évangiles[vi]
: « Celui qui croit en lui n’est pas condamné. Celui qui ne croit
pas est déjà condamné (Jean 3,18). » Par les anges de la Nativité,
la paix est promise non point à tous, mais seulement aux hommes de
bonne volonté. Certes, la promesse du salut s’adresse à chacun, mais
elle ne concerne effectivement que ceux qui, acceptant la grâce,
choisissent d’adhérer au Christ. La grâce n’enlève pas à
l’homme la responsabilité de son choix.
A
l’instar de Teilhard, Mgr Ratzinger ne tente rien de moins que de
christianiser à nouveau la vision germanique - schellingienne, hégélienne,
- de l’Histoire (« le grand processus historique qui mène le monde
»). Mais une telle tentative est impossible et tourne court, car au
regard de la foi comme de la raison, cette vision est « intrinsèquement
perverse ». La foi au Verbe fait chair recule ici au profit d’une
croyance nouvelle : le Verbe s’est fait histoire. Ou plutôt, Dieu est
lui-même éternellement Histoire : il est le processus de l’offrande
éternelle du Fils au père. Telle serait la tragédie de son sacrifice
partout visible dans l’espace et le temps - principalement sur la
croix - mais dont l’effet serait de conduire l’Histoire sur le
chemin du retour au Père.
La
forme fondamentale de la liturgie
La
théorie de l’ancien archevêque de Munich, enrichie par ailleurs de
maints rappels traditionnels contre les mascarades liturgiques ou contre
la gnose, vient donc échouer contre cet écueil : le sacrifice. Si le
mot est sans cesse invoqué par le cardinal, continuellement, ce dernier
en accommode le sens selon une nouvelle théologie des mystères, une
nouvelle christologie qui ressemble à la doctrine catholique, mais qui
se sépare au bout du compte de la foi des évangiles, des conciles de
Nicée, de Trente ou de l’encyclique Mediator Dei.
Sans
aucun doute, le préfet pour la Congrégation de la foi se sent plus
proche de la Tradition que l’Eglise ne l’a été durant vingt siècles.
Pourtant, il révise l’idée sans doute trop tridentine du sacrifice.
Dans l’enthousiasme, à la lumière du credo romantique et
humanitaire, il prive la messe de sa substance, il la renverse même de
fond en comble.
Le
chapitre décisif de son essai (Partie I, ch. 3) s’intitule La
forme fondamentale de la liturgie. Plus encore que le reste de
l’ouvrage, ce chapitre entremêle théologie et philosophie des
religions, disserte du Logos ou des éons, et fourmille d’interprétations
originales de l’Ecriture, mobilisée au service de la nouvelle théorie
du sacrifice.
Ainsi,
« le rideau déchiré du temple n’est autre que le rideau déchiré
entre ce monde et la face de Dieu (p. 39). » On peut s’interroger si,
du même coup, n’est pas déchirée l’interprétation unanime des Pères
sur ce passage.
Tous
y ont vu signifiée la fin du Judaïsme et la rupture avec l’ancienne
religion du Temple. Il s’agit bien d’une citation à contre-emploi :
désormais, insiste le prélat germanique, « c’est ainsi qu’elle
(la liturgie) se présente à nous dans toute sa majesté, sans rupture
avec la quête religieuse des hommes à travers l’histoire, et sans se
couper des grandes religions du monde, dont elle a recueilli les motifs
essentiels (p. 29) » De même, la brebis égarée de l’évangile
de saint Luc signifie à ses yeux l’humanité tout entière, que le
Christ a prise sur ses épaules et ramenée au bercail : « Le berger
qui porte la brebis sur ses épaules est pour eux (les Pères) le Logos,
le Verbe éternel, le Sens éternel de l’univers (...) Prenant la
brebis sur ses épaules, c’est-à-dire adoptant la nature humaine,
l’Homme-Dieu ramène la créature à la maison du Père (p. 29) ».
Cette interprétation "spirituelle" ressemble en effet à
celle de certains Pères platonisants. Mais selon la doctrine de Nicée,
c’est la nature humaine concrète et individuelle du Christ qui est
assumée par le Verbe, et non l’idée "homme", dans son
acception universelle. L’interprétation glisse de l’homme pécheur,
brebis égarée personnellement poursuivie par la miséricorde du Bon
Pasteur, à l’idée abstraite de "nature humaine", devenue
sujet universel du salut. Et voilà la nature humaine universellement
sauvée, par principe et en soi, sans que soit mentionné le problème
de la réception de la grâce, c’est-à-dire l’intervention concrète
de la liberté personnelle, du mérite ou de la responsabilité.
Exhalaisons
gnostiques : « L’homme est le sacrifice véritable »
Saint
Paul, enfin, essuiera le même traitement qui consiste à transformer
une citation de l’Ecriture pour étayer une pensée personnelle. Voici
le verset incriminé : « Je vous exhorte donc, frères, par la miséricorde
de Dieu, à offrir vos personnes en hostie vivante, sainte, agréable à
Dieu ; c’est là le culte spirituel qu’il vous faut rendre (Rom
12,1). » Dans ce petit passage, selon le commentaire de la Bible de
Jérusalem, l’Apôtre exhorte au « culte spirituel - ten logiken
latreian », « par opposition aux sacrifices juifs et païens
». La Vulgate donne une autre traduction : "rationabile obse-quium"
- « le culte qu’il est raisonnable de rendre ».
Le
préfet pour la Congrégation de la foi fait subir à ce verset une exégèse
originale : il traduit "logike latreïa" (culte spirituel,
selon l’esprit ou la raison) par "adoration selon le Logos".
Sans qu’il y prenne garde, son enthousiasme lui fait substituer le nom
propre Logos à l’adjectif logike, finalement désapproprié de son
sens. Le cardinal dévoile ainsi son secret d’alchimiste du Verbe, et
livre l’arcane qui sous-tend toute sa théorie liturgique. Aussitôt
vient, en effet, sa définition singulière du sacrifice, laquelle éclaire
l’ouvrage entier : « Le sacrifice est maintenant celui de la
"Parole" (Logos ou Verbe éternel), prière jaillie du fond de
l’homme, qui traverse toute son existence et le transforme en
"logos". L’homme créé par le Logos, devenu logos par et
dans la prière vocale, est le sacrifice véritable, la vraie gloire de
Dieu dans ce monde (p. 38). »
Il
est difficile de démêler les saveurs de ce bouillon de mots. Le sens
est peu ou prou le suivant :
1-
Le sacrifice type, c’est celui qu’offre au Père le Logos (le
Verbe, la Parole ou le Fils), éternellement.
2-
Mais toute prière vocale est aussi au sens propre un sacrifice.
3-
Car n’importe quelle prière de l’homme est identiquement le Logos
(Le Fils) qui jaillit au fond de lui.
4-
Or cette prière transforme l’homme lui-même en "logos"
5-
Conclusion : « L’homme est le sacrifice véritable ! »
6-
Voilà ce que doit exprimer la liturgie.
Un
point est clair, une définition aussi évanescente et vaporeuse du
sacrifice englobe tout, sauf la messe : quête du divin, sentiment
religieux, prière, à la rigueur offrande, mais surtout pas renoncement
ni immolation. Au sens propre, l’histoire, les religions, l’homme
... tout est actuellement sacrifice, tout est liturgie actualisant
l’offrande du Christ, et, à la limite, peu importe le baptême et la
foi, puisque l’homme comme tel est devenu sacrifice !
La
pensée du cardinal entre ainsi dans la nébulosité de l’immanentisme
: s’étant fait Homme, le Verbe de Dieu (Logos) s’est fait Histoire,
il est désormais immanent à tout homme, et à toute l’histoire des
hommes. C’est immanquablement le Logos qui se manifeste, dès lors
qu’un homme aspire à prier — quel que soit son dieu, sa religion et
quelle que soit la vie qu’il mène. Tout ce qu’il y a d’humain
dans l’homme devient donc liturgie et "adoration selon le
Logos". On est loin de la théologie paulinienne de la grâce et du
culte rendu à la gloire du Père en esprit et en vérité selon le
Nouveau Testament . On comprend que Mgr Ratzinger n’évoque pas une
seule fois le mot " messe " en 186 pages, ni l’idée de grâce,
distinguée de la nature. Le sacrifice, ce n’est plus la messe,
sacrement de la croix. Celle-ci, comme telle, n’existe plus dans
L’esprit de la Liturgie, ni peut-être dans l’esprit du cardinal.
A
ce point, on a déjà bifurqué vers une autre religion, une sorte de
christianisme hégélianisé, nestorianisé puis orphisé. C’est une
forme de gnosticisme progressiste où tous sont élus d’avance. Du
christianisme, est issue une certaine croyance au Christ, manifestation
du Logos et symbole d’un salut universel accessible à tous. Mais une
histoire est introduite au sein même de Dieu, qui est l’archétype de
l’Histoire humaine : celle du sacrifice du Logos à son Père, dont
celui du Christ et celui de la liturgie ne sont que la manifestation
dans le temps terrestre.
Alors
que le Christ auquel croit l’Eglise, par la passion et la croix, avait
manifesté le mensonge idolâtre et rendu vaine toute autre forme de
sacrifice que le sien — en particulier humain — le cardinal
Ratzinger, au contraire, réhabilite sans y prendre garde le concept des
sacrifices anciens (et à venir...), tout en les intériorisant au fond
de la conscience religieuse de l’humanité. Sa religion est celle-ci :
non plus celle du Verbe fait chair, au sens d’un être singulier, Jésus,
mais au sens où s’étant uni à l’humanité globale, il s’est
fait Histoire. C’est donc d’une religion de l’homme qu’il
s’agit : de l’homme qui est fait "logos" et
"sacrifice".
Pour
discerner l’esprit
Or
ceci sent le soufre : L’homme, universellement rejoint par le
jaillissement du Logos en tous (gnosticisme), et instrument inconscient
de la Divinité qui l’habite (nestorianisme étendu à tout homme),
est lui-même le nouveau culte rendu à la louange divine et « la vraie
gloire de Dieu dans ce monde (p. 38). » Sous rhabillage des mots
et des symboles traditionnels, la croix n’est-elle pas retournée ? La
messe inversée ? le christianisme subverti ?...
J’ignore
si beaucoup effeuilleront L’esprit de la liturgie, livre
essentiel, salué par certains (par exemple La Nef) comme l’hirondelle
annonçant le printemps de la Tradition. Je crains d’avoir montré,
malheureusement, que les gelées de l’hiver n’ont pas franchement
reculé. Une fois humés les premiers bouquets printaniers et les
subtiles senteurs traditionnelles dissipées, le nez catholique ne
laissera pas de fleurer dans ces pages l’haleine douteuse, l’émanation
fétide d’un mélange d’essences hétérodoxes. Ce livre embaume la
liturgie : il la momifie dans une essence rare, venue d’ailleurs :
l’idéologie gnosticisante ou esprit de gnose.
Il
s’agit d’un ouvrage essentiel, parce qu’il donne à saisir le mécanisme
intérieur et l’esprit subtil de la nouvelle liturgie, par-delà les
excès et les abus partout enregistrés durant trente ans, et que
l’auteur condamne. Mais refusant de traiter le mal par sa cause,
puisqu’il l’encourage, le cardinal Ratzinger ne propose que
l’habillage d’un régime superficiel. D’une autre façon, à
partir d’une critique lucide des bouleversements liturgiques dus à la
réforme de Paul VI, dont il souligne qu’ils ne sont pas conformes à
la lettre de Vatican II, le prélat germanique montre en revanche que
l’esprit de ce concile n’a pas disparu : il constitue selon lui
cette essence secrète et cette forme permanente de la liturgie qui
apportera la solution.
Après
s’être emparé de la réforme de 1969, L’esprit de la liturgie a
pris possession aujourd’hui de la pensée totale du cardinal, tout en
revêtant cette fois les ornements la Tradition. La nouveauté de ce
livre consiste dans le réemploi du mot sacrifice dépossédé de son
sens. N’est-ce pas là plus dangereux et plus subversif encore pour la
foi des honnêtes catholiques ? Louis Bouyer, que pourtant le cardinal
Ratzinger aime à citer, en avait parfaitement jugé lorsqu’il écrivait
en 1973 (Mon métier de théologien, éd. France Empire, p.57-58)
: « On en arrive à une pseudo-liturgie qui n’est que la simple
consécration de l’humanité telle qu’elle est (...). C’est une
espèce de culte de l’homme qui s’est substitué au culte de Dieu.
»
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