Alors que le vrai combat est celui que mène tout catholique Mêle, pour que l'Eglise revienne aux formes dans lesquelles se transmet sa foi, certains (oh ! il s'agit d'une minorité) se complaisent dans la dénonciation tous azimuts du Complot universel. Et c'est évidemment sur l'air de « Hus pur que moi tu meurs » qu'ils jouent les sycophantes, alors même qu'ils détournent les esprits des vrais enjeux et confinent les bonnes volontés dans une lassitude mortelle, une acédie décourageante, une asthénie annihilante. A les entendre tout est fini et l'on vient trop tard dans ce monde pourri, il n'y a plus rien à faire... Au-dessus de nos têtes, une conspiration de grands initiés, tirant les ficelles de nos destinées, a monopolisé toutes les énergies, en récupérant systématiquement à son profit quelques bonnes volontés émergeant dans la masse des méchants et qui (hélas !) ne savent pas qu'elles sont manipulées...

Qui sont ces nouveaux (et putatifs) maîtres du monde ? Quels sont ces grands initiés qui ont prémédité l'histoire de l'humanité ? D'où vient leur étrange pouvoir ? Comment expliquer leur prodigieuse réussite ? Les réponses ne sont pas toujours identiques, il serait fastidieux de passer en revue les différentes théories du complot, qui souvent se contredisent mutuellement.

L'intérêt du livre de Paul Sernine, que les éditions Servir viennent de publier, est de focaliser notre attention sur l'une d'entre elles, qui sert en quelque sorte d'étalon pour juger du sérieux de théories similaires.

Un groupe de catholiques lyonnais, réunis naguère sous l'égide de Jean Vaquier et d'Etienne Couvert, expliquent que l'histoire de l'humanité se développe à travers la lutte de deux principes, le principe du Bien, incamé dans l'Eglise catholique et le principe du mal qui subsiste dans une contre Eglise gnostique, remontant bien sûr à Satan lui-même... Ainsi naît ce que Sernine appelle le mythe de la « gnose » - entre guillemets - cette idéologie polymorphe qui regroupe tous les hérétiques, réunissant finalement tous les méchants, depuis que l'Eglise est l'Eglise et, sans doute, depuis que le monde est monde... Les champions de cette thèse ont d'abord publié 24 Cahiers Banuel ; puis leur thèse s'est cristallisée en plusieurs ouvrages, à destination du public catholique conservateur.

C'est du point de vue de la rigueur scientifique et des exigences méthodologiques élémentaires que Paul Sernine les reprend tout d'abord, avec une grande exactitude : aucune accusation ad hominem, mais un appareil critique impressionnant, des références de première main. Sernine a fait un véritable travail que l'on ne réfutera pas en jouant de la flûte... ou de la cornemuse ! Jamais il ne s'éloigne des textes, chacune de ses affirmations est pesée, sa dialectique est comme millimétrée. Faites honnêtement l'expérience et soupesez un à un les trois grands arguments qui propose. A la fin de son livre, il ne reste rien des rêveries transhistoriques d'Etienne Couvert.

Le présent ouvrage n'est pas polémique ; il n'a pas pour but la guerre, mcris la vérité. Que l'on mesure bien ce souci de l'auteur avant de l'attaquer ! Il n'a pas d'autre objectif que de provoquer une confrontation honnête et paisible entre les tenants et les détracteurs de la gnose universelle.

Dans un souci de rigueur, Sernine n'a pas voulu s'étendre sur l'enjeu de son travail. Pourquoi consacrer deux cents pages à Etienne Couvert ? C'est qu'à travers le système de Couvert, ce qui est visé par Sernine, c'est le conspiration-nisme de l'auteur.

Je précise : il n'est absolument pas question de mettre en cause la gnose comme phénomène intellectuel re-productible d'une génération à l'autre au cours de l'histoire. La meilleure preuve en est que ce que l'on reproche finalement à l'Ecole des Cahiers Barruel, c'est de s'être identifiée à son objet d'étude, en devenant elle-même une manifestation de cette gnose qu'elle entendait combattre. Le syndrome de Stockholm a des applications inattendues, mais bien réelles néanmoins. A plusieurs reprises, en particulier lorsqu'il note les erreurs théologiques de l'Ecole Barruel, Paul Sernine nous conduit à cette idée : la théologie des antignostiques barrueliens est elle-même gnostique.

Comment cette gnose des anti-gnostiques est-elle possible ? Pour la clarté des débats à venir, je me permets d'attirer l'attention des lecteurs sur une définition à donner au mot gnose. Historiquement, cette hérésie chrétienne, d'une étonnante diversité, se manifeste à travers deux grandes constantes. D'une part, elle est dualiste, au sens technique de ce terme : selon cette doctrine, il existe un Dieu bon et un Dieu méchant. D'autre part, elle fait fonds sur la conscience humaine qui, revenant sur elle-même, se sait divine et se sent infaillible : c'est l'origine de l'idée d'initiation.

Nous avons mis au point cette typologie dans le n°4 de la Nouvelle revue Certitudes ; quelques exemplaires d'une deuxième édition de ce numéro sont encore à la disposition du lecteur soucieux de précisions.

Nous retrouvons ces deux constantes gnostiques dans les travaux de l’Ecole Barruel.

D'une part, cette Ecole donne sans remords dans une sorte de dualisme historique, puisque tout ce qui n'est pas rigoureusement orthodoxe (au moins selon les critères barruéliens) se trouve contaminé par le Mauvais principe. Il ne vient jamais à l'idée de ces maîtres qu'un auteur puisse se tromper de bonne foi et que, s'il erre, c'est peut-être à cause des éléments de vérité que charrie sa doctrine. Nous pensons en particulier aux hérésies théologiques en articulant cela... L'hérésie procède le plus souvent d'une vérité hypertrophiée et qui fait oublier à l'hérétique ce que Pascal nommait « la vérité contraire ». Les gnostiques antignostiques n'ont que faire de ces "complications" : selon eux, l'histoire de la pensée offre un vaste panorama en noir et blanc.

D'autre part, cette Ecole possède des certitudes qui ne sont pas forcément d'ordre scientifique. Elle atteint très rapidement à une sorte de théologie de l'histoire, dont le moteur, d'ailleurs, n'est pas tant la « fides quaerens intellectu », la foi qui cherche à comprendre, comme dans la théologie classique, mais plutôt. .. ce que Couvert nomme lui-même « la droite raison » des auteurs.

Ne nous y trompons pas ! Cette « droite raison » n'est pas la raison la mieux éclairée ou la plus informée. Pourquoi prétend-elle à ce titre de « droite raison » ? Pourquoi revendique-t-elle l'infaillibilité pratique de ses jugements ? Dans l'esprit de Couvert, elle peut et doit y prétendre dansla mesure où elle adhère au système interprétatif (antignostique) auquel il se réfère et qui n'est rien d'autre qu'une construction de son esprit, comme le démontre ici à satiété Paul Sernine.

N'est-ce pas là une attitude gnoséologique purement gnostique ? Est-ce que cela ne ressemble pas au tour d'esprit dont Alain Besancon avait diagnostiqué la présence dans les grandes idéologies du XXème siècle, en le traitant de gnostique justement ? Les idéologues ont toujours le monopole de la vérité ; leur thèse n'est ni contestable ni réfutable et ceux qui se hasardent à la critiquer sont (au choix) des malades ou des profiteurs.

Exemple bien connu : Le freudisme. Un psychanalyste est toujours infaillible ; quant à l'antifreudien, il a forcément tort ; c'est un névrosé qui ne veut pas avouer son mal-être.

Le marxisme, voici quelques années, revendiquait lui aussi avec arrogance un système infalsifiable. C’est ainsi qu'Althusser expliquait avec beaucoup de fierté qu'il détenait les clés d'une science nouvelle, la science absolue. Celui qui osait contester l'herméneutique qu'il développait, celui qui se risquait à mettre en cause les leçons d'économie politique qu'administrait le Maître, n'était au fond qu'un bourgeois animé par des intérêts de classe. Pas un contradicteur, non : un vulgaire profiteur...

Eh bien ! Toutes proportions gardées, les réactions de l'Ecole barruélienne face à la critique sont du même ordre. Lorsque le n°4 de la Nouvelle revue Certitudes est paru, plusieurs, dont je puis donner les noms, lorsqu'ils n'ont pas souhaité demeurer courageusement anonymes, ont jugé utile de traiter son directeur de franc-maçon, allant jusqu'à indiquer la loge à laquelle il appartenait... Ils démontraient simplement, ce faisant, que leur herméneutique historique est de type gnostique. Qui s'attaque à leur position doit être franc-maçon ! Ou gnostique ! Comme l'antifreudien des années soixante-dix était réputé frustré ou l'antimarxiste bourgeois. La position de ces petits maîtres-penseurs apparaît littéralement infalsifiable, infaillible, surnaturelle, divine... Quant aux éventuels opposants, (ici on peut baisser la voix)... « ils en sont... » !

Vais-je à mon tour traiter Etienne Couvert de franc-maçon ? A Dieu ne plaise ! Même si cette abstention de ma part peut paraître suspecte à certains qui ne raisonnent qu'en noir et blanc, je m'abstiendrai soigneusement d'évoquer une telle possibilité, je n'irais pas dire que j'ai trouvé sur internet un homonyme lyonnais, qui appartient à une loge américaine, bref, je n'aurai pas le réflexe idiot de l'idéologue antignostique. Et tant pis si l'on imagine que ma discrétion anti-maçonnique à l'égard d'Etienne Couvert est elle-même maçonnique ! Ce genre d'arguments devrait disqualifier d'avance ceux qui les emploient...

Il existe une variante : à entendre Jacques Ploncard d'Assac, le directeur de la revue Certitudes doit être franc-maçon parce qui refuse de croire à la franc-maçonnerie comme force déclenchante de la Révolution française.

Je profite donc de ces quelques lignes pour préciser ma position à cet égard, afin d'éviter que le débat ne parte sur des voies douteuses. Il est bien évident que la franc-maçonnerie a joué un rôle capital dans la marche de la Révolution française. Prenons un auteur comme François Furet : dans un essai sensationnel, il a réhabilité Augustin Cochin le grand historien des sociétés de pensée. C’est bien que le rôle moteur des Loges dans les événements de 1789 apparaît de plus en plus clairement aux historiens honnêtes, quels que soient leurs inévitables partis pris. L'adresse aux Français que laisse Louis XVI en partant vers Varenne est très explicite sur le rôle des salons, des clubs et des loges, comme agents de la Révolution. J'en emprunte le texte à la très belle biographie de Louis XVI que vient de nous offrir Jean de Viguerie : « il s'est établi des sociétés des amis de la Constitution, qui offrent des corporations infiniment plus dangereuses que les anciennes. Elles délibèrent sur toutes les parties du gouvernement, exercent une puissance tellement prépondérante que tous les corps, sans en excepter l'Assemblée elle-même, ne font rien que par leurs ordres ». Un témoignage venant de si haut et - si j'ose dire - de si près, est irrécusable!

Mais une chose est de considérer le rôle moteur de la maçonnerie et autre chose de céder au vertige dualiste qui saisit les barruéliens... On doit reconnaître le rôle de la franc-maçonnerie comme "machiniste" de la Révolution française (selon le mot que Camille Desmoulins s'applique à lui-même), mais ce n'est pas pour autant que l'on envisagera l'Histoire simplement comme le lent déploiement d'un complot d'initiés...

La première de ces deux perspectives est historique et scientifique ; la seconde est mythologique. Elle introduit dans l'histoire une sorte de sacralité diabolique, qui donnerait infailliblement au mouvement des événements une direction satanique. Cela, un théologien catholique ne peut l'admettre. Le complotisme ou le conspirationnisme (deux termes équivalents pour désigner la tournure d'esprit que nous combattons) sont des attitudes incompatibles avec une foi chrétienne résolument non-dualiste, antimanichéenne et antignostique.

Si je crois important aujourd'hui de marquer publiquement notre refus de cette nouvelle gnose antignostique au nom du catholicisme orthodoxe, c'est aussi que je ne suis pas prêt à laisser transformer notre résistance intellectuelle et morale contre la Révolution (et en particulier contre la Révolution dans l'Eglise) en un simulacre fait d'approximations historiques, de procès d'intention et de terrorisme intellectuel. Je connais trop bien ce cocktail des conspirationnistes. Non seulement il est doctrinalement répréhensible mais il n'a rien à voir non plus avec une attitude chrétienne. C’est le procédé dont - couramment - les chrétiens sont victimes dans notre meilleur des mondes démocratistes, et qui porte un nom bien connu : diabolisation.

Je ne tiens pas, quant à moi, à utiliser les armes de nos adversaires. Je ne veux pas pratiquer la diabolisation, parce que cette manière d'agir n'est pas chrétienne. Les Fils de lumière ne doivent pas se conduire comme les enfants des ténèbres. Ils n'éteignent jamais la mèche qui fume encore, ils ne se précipitent pas pour catégoriser leurs détracteurs, en en faisant des fils de Satan (ou des francs-maçons). Ils se gardent de rêver à un fuligineux complot surnaturel de tous contre eux. Au contraire, ils observent le commandement du Maître : « Ne jugez pas et vous ne serez pas jugés ». Le vrai chrétien n'est pas celui qui voudrait se démarquer du monde pécheur en « bénissant le Seigneur de ce que, lui, il n'est pas comme le reste des hommes » comme dit l'Evangile à propos du pharisien en prière. Au contraire ! Le disciple du Christ sait bien qu'il n'est pas meilleur que les autres et il répète après saint Paul : « C’est par la grâce de Dieu que je suis ce que je suis . » Il sait aussi que le Christ lui-même a déclaré : « Je ne suis pas venu pour les justes, mais pour les pécheurs. »

Dans un récent éditorial de Mascaret son Bulletin paroissial, M. l'abbé Laguérie a étudié attentivement deux formules de l'Evangile, qui semblent de circonstance ici. En Matthieu XII, 30 et en Luc XI, 30, Jésus a cette célèbre formule : «Qui n'est pas avec moi est contre moi et qui n'amasse pas avec moi dissipe. » En Luc IX, 49 et en Mc IX, 38, le Maître parle de manière apparemment contradictoire. L'épisode évangélique dort être repris, pour nous permettre de bien saisir sa portée : « Maître, nous avons vu un homme qui chasse les démons en votre nom, et nous l'en avons empêché, parce qu'il n'est pas avec nous - Ne l'empêchez pas, car celui qui n'est pas contre vous est pour vous».

En réalité, la leçon de ces deux textes n'est nullement contradictoire pour qui sait lire : « Seul Jésus peut dire : "Qui n'est pas avec moi est contre moi. Au contraire les apôtres et les successeurs des apôtres, et tous les fidèles, tous les témoins du Christ, dans la multitude de leurs diverses activités, doivent se dire : "Qui n'est pas contre moi est avec moi" explique l'abbé Laguérie. Et de conclure : « Quelle leçon pour les apôtres de tous les temps».

Nous tenons là surtout une merveilleuse leçon à l'encontre de tous ceux qui s'empressent de diaboliser l'autre, pour la seule raison qu'il est autre... Le Christ recommande explicitement à ses apôtres d'agir autrement, car ils n'ont pas le pouvoir de sonder les reins et les coeurs, pouvoir réservé au souverain Juge.

Il faut ajouter que cette double condamnation - théorique et pratique - de la gnose des antignostiques et du manichéisme historique des conspirationnistes montre bien que nous ne souhaitons en aucune manière nous priver de recourir, pour la condamner, à cette figure historique de l'antichristianisme qu'est l'erreur gnostique. La catégorie "gnose", la qualification de "gnostique" constituent des instruments d'analyse extrêmement pertinents, il est indiscutable que nous assistons aujourd'hui à une résurgence de l'éternelle hérésie gnostique. Ce schème gnostique s'adapte malheureusement comme un gant au dualisme démocratiste, toujours prêt à juger en désignant qui sont les bons et qui les méchants, s'appliquant par exemple tout récemment encore à dénoncer un Axe du mal, contre lequel il importerait de "se croiser". Les applications de ce schème intellectuel gnostique sont innombrables, le dualisme se porte bien. On a l'impression d'une sorte de mythe constant vers lequel tendent des individus de tous bords. C’est ainsi - nous avons tenté de le montrer dans Certitudes - que la gnose, à condition d'être soigneusement définie présente une sorte de modèle englobant, permettant de définir la nouvelle religion, et en particulier certaines tendances du catholicisme post-conciliaire, il est clair par exemple que le pape Jean Paul II lui-même a commis dans sa jeunesse tel article indéniablement gnostique sur la divinité de l'homme.

Mais Etienne Couvert et Jacques Ploncard d'Assac sont étrangement muets sur les figures contemporaines de l'hérésie gnostique (en particulier quand elles sont ecclésiastiques). Ils pourfendent la Révolution dans l'histoire, sans paraître s'apercevoir que ce que Mgr Lefebvre a nommé « le coup de maître de Satan » se joue en ce moment dans l'Eglise. On ne peut pas s'empêcher de constater leur silence sur plusieurs points brûlants. Etrange silence des barruéliens par exemple sur ce que l'abbé Héry appelle dans Certitudes la liturgie gnostique du cardinal Ratzinger. Etrange silence des conspirationnistes sur tout le combat contemporain pour la défense de la Sainte Eglise romaine. Comment justifier ce silence ? Je ne voudrais pas rentrer dans des considérations personnelles ou dans des procès d'intention qui ne mènent à rien. Mais je ne peux m'empêcher de constater que M. Couvert, malgré une oeuvre nourrie, a tout simplement oublié de définir l'objet de sa recherche. Aussi extravagant que cela puisse paraître, on chercherait en vain dans l'oeuvre de M. Couvert le moindre effort de catégorisation de la gnose... La gnose couvertienne est un transcendantal historique, applicable à n'importe quelle époque et à n'importe quel système, une idée pure opposable à toute omoplate passant à portée de plume, parce que son inventeur se garde bien de fournir quelque définition que ce soit... Le Mal... c'est l'autre ! Etant donné ce caractère que Kant aurait nommé a priorique, la position de M. Couvert - purement fidéiste - me semble relever davantage de la juridiction d'une théologie catholique de l'histoire que de la philosophie au sens strict (d'où l'importance du chapitre de Paul Sernine sur le silence du Magistère).

Elle risque même de devenir souhaitable ; nous avions, nous-même, amorcé ce travail dans le n° 4 de la Nouvelle revue Certitudes. Nous poursuivons ici même. Sernine donne, dans son livre, quelques aperçus ponctuels sur la nature très particulière du fondement théologique de l’historicisme barruélien. Cela ne peut pas être un hasard : on touche fréquemment à des erreurs de type gnostique dans les écrits de cette Ecole antignostique.

Et même la critique que fait Couvert de l'œuvre d'un Jean Borella apparaît comme étrangement indulgente à ce que cette oeuvre contient d'objectivement gnostique, quitte à s'en prendre, dans la pensée de Borella, à des moulins à vent, ainsi que le montre notre ami Sernine...

Que faut-il penser des pourfendeurs barruéliens de la gnose ? Qu'ils auraient avantage à relire le Discours sur la Montagne, pour ne pas confondre la paille et le sycomore...